先秦學術概論
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ISBN7222046240的讀書筆記。
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總論
先秦學術之重要，因其實乃整個中國古代學術之源頭，“純為我所自創者”。
先秦學術之淵源：原始宗教（祖先崇拜、天地崇拜）；哲學思想（根於宗教之哲學）。
先秦學術興起時之時勢。先秦之時，政治問題與社會問題爲一，囯域狹小、民風純樸，故大同郅治之說皆有所根據，非理想之談。此時大同、小康以變爲亂世，諸子之學説雖措施不同，但多為救世之言。
作者謂先秦學術，實可分爲陰陽、儒、墨、名、法、道德、縱橫、雑、農、小説、兵、醫十二家。諸家之學，或謂皆出王官，或以爲起於救時之弊，蓋一言其因，一言其源也，二説實可並存。作者之意，仍以前說爲本因，后說為補充也。諸子百家各有所用，亦各有所弊。先世分而致其精，後人乃能和而見其大。諸說並陳，正可交相為用。自安於一曲，殊非學問之士也。
分論
道家
漢志云：“道家者流，蓋出於史官，歷記成敗存亡禍福古今之道，然後知秉要執本，清虛以自守，卑弱以自持，此君人南面之術也。”
作者以為，“清虛以自守，卑弱以自持”實為道家最要之義。論及：君人南面之術；不名一長者兼采眾長，不膠一事者大道不器；宇宙之本乃動力，動之方向為循環，故盛強不足恃，柔弱可以久存。
作者以道家之學為諸家綱領。
老子
老子之書，作者之新解曰：“此書實相傳古籍，而老子特著之竹帛。”
孔子問禮於老子，古書多載。知禮是其學識，薄禮是其宗旨。
老子之宇宙觀：宇宙之根源，為一种動力；其力不息，而人不能覺；特异之形產生特异之名，宇宙其初唯一气，故無形無名，此即构成万物之源質……（講解老子首章，非常不一般。）
老子之慨想為農業共產之小社會，作者以為与孔子之“大同”係同物。作者以小國寡民并非不可行，因“物質文明之進步，与社會組織之複雜，實為兩事，其間并無因果關係”。道家之所攻擊者，在社會組織之不合理，而非物質文明之進步。此言甚服人。
庄子
莊子之學，與老子相似而實不同。作者以為《天下篇》中“……變化無常……”一段最能道出莊子學術真相。作者描述莊子觀點曰：
“天地萬物，皆一氣變化所成，其變化人無從預知之。故同在宇宙之中者，彼此亦不能相知。世之執其所見，自謂能知者，皆屬妄說。執此妄說，而欲施諸天下，則紛擾起矣。故治天下之法，莫如泯是非。泯是非則不執成見，凡事皆當盡力考察，隨時變換辦法，以求適合，即今重客觀而戒恃主觀之說也。至於人之所以自處，則將來之禍福，既不可知，自莫如委心任運，聽其所之。心無適莫，則所謂禍者，即已根本無存矣。”
老子主清虛卑弱，仍談處事之術；莊周則意在破執，專談玄理，故其學相似而不同。
作者以為今莊子書中除《說劍》《漁父》《列籞寇》三篇外，大抵精絕，蓋因雜本已為前人所刪矣。論者多重內篇，“實未免以耳為目也”。
萬物自始；即成之後，仍變化不止；此等變化為萬物所自為，并非別有人司之。
若萬物變化有神（人）司之，則知此神則知萬物矣；若萬物之變化之因即在於萬物，則萬物之廣大，無從知變化之所自，亦無從逆測其將來。其說盡於《秋水》篇“量無窮，時無止，分無常，終始無故”四語——空間無窮，時間無盡，變化無定，因果不可知。
人不可知世界，亦彼此不能相知。以其以為知之官能不同，所處之境有不同矣。
彼此不能相知，己亦不能自知。以人之情緣境而異，而所處之境無從預知也。
人之有知，唯恃感覺，而感覺實不足恃，故世界終不可知也。
道不可知，是非不可知。論辯之勝負全與是非無涉。
知一己之是非，不可謂天下之公是非，則能隨順萬物，各得其所；而己之所以自處者，亦得其道矣。此即莊子之治術也。
其餘
列子：語言平易，思想近於莊子；雖疑偽書，但其內容絕非毫無根據、全不足觀；作者以為可為莊子參考書。
楊朱：作者以為源自道家養生之論（“貴以身為天下”一章）。作者以“人人能止乎其位，則無利於人，亦無害於人，而天下可以大治。”等語解辯之，又論其原與儒家之說（“不在其位不謀其政”“修身齊家治國”）相通。列子楊朱篇所載之頹廢思想，蓋其後學之失矣。
管子：實成於無意中之雜家，道、法家言誠精絕，亦有關於陰陽家、兵家、縱橫家言，作者謂“誠先秦諸子中之瑰寶也”。
鹖(he)冠子：義精文古，決非後世所能偽；內容與管子相似。
儒家
漢志云出於司徒之官，助人君順陰陽明教化者。儒家之書，大抵推崇教化，稱引周典。然中庸、孟子皆以為孔子德參天地、道冠古今。孔子之治法實兼采四代，“斷非周公所能該矣”。
案儒以為言柔也。漢人多儒墨并稱、儒俠對舉，蓋當封建之壞，其上流社會自分為二：“性寬柔若世為文吏者則為儒，性剛毅若世為戰士者則為俠。”“孔因儒以設教，墨藉俠以行道。”
孔子仍儒家誦習之義、服行之道，然初非其至者。孔子之道之高者，非凡儒之所知。然孔子當日既未嘗自別於儒，儒家亦皆尊師孔子。故述孔子，仍列諸儒之首。
孔子
孔子之道，具於六經。（以設教言，謂之六藝；以其書言，則謂之六經。）
詩書禮樂乃大學之舊科，儒家重教化，故亦以此為教。易與春秋，則言性與天道，尤孔門精義之所在。
古之詩，非如後世文人學士所為，皆思婦勞人，鬱結於中，脫口而出，故聞其辭可以知其意，因以知風俗之善惡、政教之得失焉。詩為文學，故其感人之力最偉，而有以移易其性情於不自知之間也。
書之大義，孟子萬章上篇見其一端。
唯有禮，然後“富不足以驕，貧不至於約”。條文節目，本當隨時變更，故曰：“禮，時為大。”
樂無經，其義見於禮記之樂記。讀之可見樂以化民，及以禮樂陶淑身心之旨。
易與春秋，為孔門最高之學。易一名而三義：簡易也，變易也，不易也。“案變易，謂宇宙現象，無一非變動不居，所以戒執一而有窮變通久之義。不易則從至變之中，籀得其不變之則，故致治之道，雖貴因地制宜，而仍有其不得與民變革者，所謂有改制之名，無改道之實；而亦彰往所以能知來，所呦百事以俟圣人而不惑也。簡易者，謂極複雜之現象，統馭於極簡單之原理，莫或為之，曾不差忒。此則治法所以貴因任自然，而賤有為之法也。”此為孔門哲學之根本，其它可自此推出，亦可歸納於此。
易與春秋相表裡。易籀繹人事，以求其源於天道；春秋則根據天道，以定人事設施之準。春秋之大義，在張三世，通三統。
讀禮運一篇，可知孔子之郅治，在於大同。行之之序，則欲先恢復小康。故於政治主尊君抑臣。主尊君抑臣非君主專制，乃平抑凌虐小民之貴族。於人民，則主張先富而後教。教民以禮樂，非徒恃刑法。此蓋司徒之官之本色。
孔子立身之道，最高者為中庸。“蓋無論何時何地，恆有一點，為人所當率循；而亦唯此一點，為人之所當率循；稍過不及焉，則非是，所謂‘差之毫厘，謬之千里’也。”修己者，不外求得當守之一點而謹守之；治天下之道，亦不外乎使萬物各當其位。中庸之道，幡天際地，行之則至簡易，所謂“君子素其位而行，不愿乎其外”也。待人之道，反求諸己而即得。
孔子兼為大教育家與大學問家。私人教育之盛，前此未有。孔子之博學，古書屢稱。
曾子
曾子乃有傳而又最見儒家之精神者。論語、禮記記其行事為人，可見其律己之精嚴、待人之剛毅；此等蓋皆儒家固有之風概，非必孔子所教也。
作者以曾子蓋知識不高、性情篤厚者，故竊疑其得諸儒家之舊風習為多，得諸孔子之新教義為少也。
曾子本以孝行見稱，其遺書中論孝之語亦極多。《曾子》書十篇皆在大戴禮中，多言恐懼修省之意。唯天圜篇曾子曰：“如誠天圜而地方，則是四角之不揜也。”蓋不明天圜地方本哲學家語，非科學家語蓋天渾天之說也。
儒家論孝之說，胡適之訾之能消磨勇往直前之氣，然曾子曰：“戰陣無勇非孝也。”“孝有三：大孝尊親，其次不辱，其下能養。”蓋封建時代之士大夫，率重名而尚氣，非後世之亡也。
作者疑曾子論孝之說不徒不必出自曾子，并不必出於孔子，而為其時儒者固有之說也。
孟子
孔子弟子著名者，略見史記仲尼弟子列傳；孔子沒后至漢初，儒學之盛衰傳授，略見史記儒林列傳。然皆但記其事跡，不涉其學說。儒家諸子學說，存者不多，最有關係者，則孟荀二子也。孟子之關係尤大。
史記云孟子“受業子思之門人。”子思，孔子世家言其作中庸，無疑矣。
作者言孟子之首功，在發明民貴君輕之義。此說乃孔門之舊《書》說，而其能大昌於世，實孟子之力也。
次則言性善。先秦論性，派別頗繁，見於孟子書者凡得三派：告子謂性無善無不善，或人謂性可以為善可以為不善，或人謂有性善有性不善，皆見告子上篇。
作者以為，實言之則告子之說最為合理，因凡物皆因緣際會而成，人性亦猶是。“人性因行為而見，行為必有外緣，除卻外緣，行為并毀，性又何從而見？”故告子之“性猶水也”、“決東決西”之說為是。
作者曰：“性猶水也；行為猶流也；決者，行為之外緣，東西其善惡也。水之流，不能無嚮方。人之行為，不能無善惡。既有嚮方，則必或決之。既有善惡，則必有為之外緣者。問無決之者，水之流，嚮方若何？無外緣，人之行為，善惡如何？不能答也。必欲問之，只可云是時之水，有流性而無嚮方；是時之性，能行而未有善惡之可言而已，佛家所謂‘無明生行’也。更益一辭，則成贅語。”
孟子之言水之上下，不知月球、地球之吸引，亦“決”也。若凡無一切力，則此水將嚮何方？安有上下之分？孟子亦不能言也。
然孟子之說亦不背理。孟子據人自然之善端而謂性為善，謂惻隱、羞爾、辭讓、是非之心人所同具，而又為良知良能，不待學不待慮。夫此四端，固圣人之所以為圣人者。我之未為圣人，特於此四端未能擴而充之耳。故曰：“圣人與我同類者。”后王陽明之說實孟子啟之，有功於世道人心實不少矣。
作者又以嚴義利之辨為孟子之大功。孟子書多涉。此亦孔門成說，論語“君子喻于義，小人喻于利”已足包之，而孟子更發揮透徹耳。“孟子之說，能使人心由此而純，其有功於社會，亦不少矣。”
孟子論政治，首重制民之產。必先有恒產，而後能有恒心，此即孔門先富后教之義。其行之之法則欲恢復井田。先秦諸子無不以均平貧富、使民豐足為務，其方法則互異，儒法二家一主修舊法、一主立新法。
孟子修養功夫，盡於“我知言，我善養吾浩然之氣”二語。作者曰：“知言者，知識問題；養氣者，道德問題也。”孟子書“何謂知言”數語，道其於事之非者，不徒知其非，且必明燭其非之所以然；此由其用心推考者深，故能如是也。又由孟子書可見其養浩然之氣之功夫堅實，孟子之所以能“據天下之廣居，立天下之正位，行天下之達道”，“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈”，皆此集義之功夫為之也；故出入進退之間，一一衷之於義，無絲毫急功近名之心，亦無絲毫茍安逃責之念，此即所謂“居易以俟命”者，故孟子確為子思之嫡傳也。
又論“君子所性”數語與道家養生之論相通。
荀子
荀子之書，其出較晚，專名禮，精神頗近法家。案古無所謂法，禮、法之間多有出入，蓋一則導之向上，一則專恃威力以懾服耳。荀子書狹隘酷烈之初頗多，不似孔門嫡傳。
荀子最為後人所詆訾者為其言性惡。作者曰：“其實荀子之言性惡，於孟子之言性善，初不相背也。”作者以荀子書中“人性惡，其善者偽”之“偽”字實為今之為字，解此句義為“人之性，不能生而自善，而必有待於修為耳。”
荀子之言治，第一義在明分。作者論曰：“荀子所明，似偏於小康一派，故視隆禮為極則，雖組矯亂世之弊，究有慚於大同之治矣。”大同之世公利與私立同符，故民無待於教督；小康之世則不能然，故荀子最重人治。
荀子專隆禮，故主張等級之治，而治制亦必求明備，故主法後王。後王蓋指三王，先王則五帝。
作者又疑荀子書之非象刑之論為漢世依托之救時之論，且以荀子書中論道及心法之語最精。
法家
法家之學，漢志云“出於理官”。法家之書，韓非子具存，商君書有闕佚而精義較少。管子漢志隸道家，然足考見法家言處甚多。“大抵原本道德，管子最精；按切事情，韓非尤勝。……欲考法家之學，當重管、韓兩書已。”
法家與道家關係極密，史記以老子韓非同傳可證。名法二字，古多連稱，則名法二家關係亦極密也。“蓋古稱兼該萬事之原理曰道，道之見於一事一物者曰理，事物之為人所知者曰形，人之所以稱之之辭曰名。以言論思想言之，名實相符則是，不相符則非。就事實言之，名實相應則治，不相應則亂。就世人之言論思想，察其名實是否相符，是為名家之學。持是術也，用於政治，以綜核名實，則為法家之學。此名、法二家所由相通也。法因名立，名出於形，形原於理，理一於道，故名法之學，仍不能與道相背也。”作者以“刑名之學”之“刑”當作“形”。
韓非子楊？篇中多四言韻語，“蓋法家相傳誦習之辭，於道德名法一貫之理，發揮最為透徹”。
又作法、術之辨。“要而言之，則法者所以治民，術者所以治治民之人者也。”
法家精義，在於釋情而任法，“法之所在，絲毫不容出入”。又論與禮家之言相通，“蓋禮法之為用雖殊，其為事之準繩則一耳”。
作者又以自然力之必至言法家之治，若法治如自然律般無差錯，必無人犯法，“此賞之所以貴信，而罰之所以貴必也”。
法家多主張變法，蓋法家貴綜核名實，重考察實際之情形，能明舊說之謬。
論術家之言可一言蔽之，曰“臣主異利”。
論及李斯焚書，以為法家固有之意，韓非子問辯、管子法禁之說備矣，而斯又變本加厲耳。
作者論法家之持法於君主、待君主之善無甚不妥，此言似謬。歸法於兩機關以上，此數機關皆為不善之可能必較君主一人為不善為小矣。更莫若歸法於民眾。
執法不免拘滯，法家亦自知也，而仍曰其學之不可須臾離，何也？以其失少而所得多也。“堯舜桀紂，千世而一出；背法而待堯舜，是千世而一治；抱法而待桀紂，是千世而一亂。”孟子“離婁之明”一章之義與此全同。
以上多論韓非，至商君書之所論，則“一民於農戰”可盡之。李悝、李克蓋為一人，其說為盡地力。呂覽慎勢，有慎到“定分”之說，其人可證道法二家之相通也。
墨家
“當春秋之季，有一蒿木時艱、專以救世為志者，是為墨子。”漢志云墨家出於清廟之守，有理有據。淮南要略云墨子學業於儒，后非之而背之，此說亦精。二者言實可參看互補。
墨子宗旨，全書一貫，兼愛為其根本。其餘各章多從不同角度闡發之。“天志、明鬼，所以歆懼世人，使之兼相愛、交相利也。不利于民者，莫如兵征及奢侈，故言兼愛，必講非攻、守禦之術，正所以戢攻伐之心。而節用、節藏及非樂，则皆所以戒奢侈也。非命所以伸天志，說已具前。尚同者，封建之世，禮樂征伐，自天子出，則諸侯咸有所忌，而生民可以小康；自諸侯出，已不免連摟相伐；自大夫出，陪臣執國命，則不可一日居矣。故墨家之尚同，正猶儒家之尊君……尚賢之說，與尚同相表裡，而尚同以天為極，則又與天志相貫通也。”
（墨家章未盡精讀）
其餘
名家
其說大多亡佚，不論。
縱橫家
其書今所傳者唯戰國策，然記其行事，不涉其學理，可參看韓非之說難。
縱橫家恒以自利為心，故不能成學術。
兵家
漢志分兵家為權謀、形勢、陰陽、技巧四家，所傳至今者唯權謀形勢之書。孫子十三篇極精，蓋為原著。吳起、司馬之書僅存殘篇，且精義較少、零碎不成片段，為後人綴拾而成。另有六韜、尉繚，作者以為多存古制。
“兵家之言，與道法二家最為相近。”孫子中論用兵之道，多類道家語，作者佐證論之甚詳。蓋其言用諸實際，不得不察乎名、訴諸法也，孫子書亦有佐證。
又論仁義之師。
農家
今可略察其義者，有管子輕重諸篇，所言不過三事：制民之產、鹽鐵山澤、蓄藏斂散。又有孟子中許行之言。
陰陽術數
其書不存，故不論。
方技
漢志分為四家：曰醫經，曰經方，曰房中，曰神仙。
雜家
雜家之學，作者極為推崇，以雜家之章收束全書。摘錄本章首段如下：
雜家者流，漢志曰：“蓋出於議官。兼儒墨，合名法，知國體之有此，見王治之無不貫，此其所長也。”體者，四肢百體之體。諸子之學，除道家為君人南面之術，不名一長外，餘皆各有所長；猶人體百骸，闕一不可；故曰知國體之有此。雜家兼容而并包之，可謂能攔治法之全。所以异於道家者，驅策眾家，亦自成為一種學術。道家專明此義，雜家則合眾說以為說耳。雖集合眾說，亦可稱為一家者。專門家雖有所長，亦有所弊，如今言政治者或偏見政治之要，言軍事者或偏見軍事之要，不惜閣置它事以循之。然國事當和全局而統籌，實不宜如此。惟雜家雖專精少遜，而閎攬無方，故能免此弊而足當議官之任，此後世所謂通學者之先驅也。
以下論呂氏春秋其書內容之弘富、編次之整齊，曰其“始乎禮，終乎事，條其貫，綱舉目張”，謂其“誠藝林之瑰寶也”。
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